U islamu , Taqiya ili Taqiyya ( arapski : تقیة taqīyah , doslovno “razboritost, strah”) [1] [2] je preventivno prikrivanje ili poricanje vjerskog uvjerenja i prakse. [1] [3] [4] [5] Općenito, taqiya je radnja počinjenja grešnog djela (kao što je glumljenje nevjerstva) za pobožni cilj. [6]
Srodan izraz je Kitmān (doslovno “radnja prikrivanja, prikrivanja”), koji ima specifičnije značenje prikrivanja šutnjom ili izostavljanjem. [7] [8]
Ova praksa je naglašena u šiizmu gdje je sljedbenicima dopušteno skrivati svoju religiju kada su pod prijetnjom progona ili prisile. [3] [9]
Taqiyya je u početku prakticirana pod prisilom od strane nekih Muhammedovih ashaba . [10] Kasnije je to postalo posebno važno za šiite zbog njihovog iskustva kao progonjene vjerske manjine. [9] [11] Prema šijitskoj doktrini, taqiyya je dopuštena u situacijama kada postoji velika opasnost od gubitka života ili imovine i kada time ne bi nastupila opasnost za vjeru. [9] Taqiyya je također politički legitimizirana, posebno među dvanaestorice šiita , kako bi se održalo jedinstvo među muslimanima i bratstvo među šiitskim klericima. [12] [13]
Yarden Mariuma, sociolog sa Sveučilišta Columbia, piše: “Taqiyya je islamski pravni termin čije se promjenjivo značenje odnosi na to kada je muslimanu dopušteno, prema šerijatskom pravu, lagati. Koncept čije se značenje značajno razlikuje među islamskim sektama, učenjacima, zemljama, i politički režimi, to je ipak jedan od ključnih pojmova koje koriste noviji antimuslimanski polemičari.” [14]
Izraz taqiyya ( arapski : تقیة taqiyyah / taqīyah ) izveden je iz arapskog triliteralnog korijena wāw-qāf-yā , doslovno označavajući “oprez, strah”, [1] “razboritost, čuvanje od (opasnosti)”, [15] ” pažljivost, opreznost”. [16] U značenju “razboritost, strah” može se koristiti kao sinonim za izraze tuqa(n) , tuqāt , taqwā i ittiqāʾ , izvedene iz istog korijena. [7] Ovi pojmovi imaju i druga značenja. Na primjer, termin taqwaopćenito znači “pobožnost” (doslovno “strah [Božji]”) u islamskom kontekstu. [17]
Kitmān
Srodan izraz je kitmān ( arapski : كتمان ) – “radnja pokrivanja, prikrivanja”. [7] Dok se izrazi taqiyya i kitmān mogu koristiti kao sinonimi, kitmān se posebno odnosi na prikrivanje nečijih uvjerenja šutnjom ili izostavljanjem. [8] Kitman potječe od arapske riječi ‘katama’, koja je definirana kao ‘prikriti, sakriti’. [18] Ibadi muslimani su koristili kitmān da prikriju svoja muslimanska uvjerenja suočeni s progonima od strane svojih neprijatelja . [19]
Kur’anska osnova
Tehničko značenje pojma taqiyya je [ tko? ] koje se izvodi iz kur’anske reference na vjersko lažiranje u suri 3:28 :
Neka vjernici ne uzimaju za prijatelje nevjernike radije nego vjernike; a ko to bude činio, neće imati ništa od Allaha, ali vi se njih čuvajte, pažljivo se čuvajte; a Allah vas čini opreznim od (odmazde) Sebe; a Allahu je konačni dolazak. ( illā an tattaqū minhum tuqāt ). [20]
Dvije riječi tattaqū (“bojiš se”) i tuqāt “u strahu” izvedene su iz istog korijena kao i taqiya , a upotreba apstraktne imenice taqiya u odnosu na opći princip opisan u ovom odlomku je prvi put zabilježena u Kur’anu glosa Al-Bukharija (9. stoljeće). [ potreban citat ]
Što se tiče 3:28, Ibn Kesir piše, “što znači, osim onih vjernika koji se u nekim područjima ili vremenima boje za svoju sigurnost od nevjernika. U ovom slučaju, takvim vjernicima je dopušteno pokazati prijateljstvo prema nevjernicima izvana, ali nikada iznutra.” On citira Muhammedovog ashaba, Ebu Ed-Darda’a , koji je rekao “mi se smiješimo u lice nekim ljudima iako ih naša srca proklinju”, i Al-Hasana koji je rekao da je “Tuqyah prihvatljiv do Dana proživljenja.” [21]
Sličan primjer u kojem Kur’an dopušta lažiranje pod prisilom nalazi se u suri 16 :106. [22] Sunitski i šiitski komentatori podjednako primjećuju da se ajet 16:106 odnosi na slučaj ‘Ammara b. Yasir , koji je pod fizičkim pritiskom i torturom bio prisiljen odreći se svojih uvjerenja. [8]
Gledište sunitskog islama
Učenjaci se slažu s osnovnim principom taqiyya, iako ga nastoje ograničiti na rad s nemuslimanima i kada su pod prisilom ( ikrāh ), dok ga šiitski pravnici također dopuštaju u interakcijama s muslimanima i u svim potrebnim stvarima ( ḍarūriyāt ). [23] U sunitskoj jurisprudenciji zaštita nečijeg uvjerenja tijekom ekstremnih ili hitnih okolnosti naziva se idtirar ( إضطرار ), što znači “biti prisiljen” ili “biti prisiljen”, a ova riječ nije specifična za prikrivanje vjere; na primjer, prema jurisprudenciji idtirara dopušteno je konzumiranje zabranjene hrane (npr. svinjetine) kako bi se izbjegla smrt od gladi. [24]Osim toga, nijekanje vlastite vjere pod prisilom je “samo u najboljem slučaju dopušteno, a ne pod svim okolnostima obvezno”. [25] Al-Tabari komentira suru XVI, ajet 106 (Tefsir, Bulak 1323, xxiv, 122): “Ako neko bude prisiljen i ispovijeda nevjerstvo svojim jezikom, dok mu se srce protivi, da bi izbjegao svoje neprijatelje, nikakva krivica ne pada na njega, jer Bog uzima svoje sluge kako im srce vjeruje.” Ovaj stih je zabilježen nakon što su idolopoklonici iz Meke Ammara Yasira prisilili da se odrekne svoje vjere i osudi islamskog proroka Muhameda . Al-Tabari objašnjava da je skrivanje vjere opravdano samo ako je osoba u životnoj opasnosti, pa čak i onda mučeništvo smatra se plemenitom alternativom. Ako mu se prijeti, za muslimana bi bilo bolje da migrira na neko mirnije mjesto gdje osoba može otvoreno prakticirati svoju vjeru, “budući da je Božja zemlja široka”. [25] U hadisu , u sunitskom komentaru Sahih al-Buharija , poznatom kao Fath al-Bari , stoji sljedeće: [26]
أجمعوا على أن من أكره على الكفر واختار القتل أنه أعظم أجرا عند الله ممن اختار الرخصة ة , und أما غير الكفر فإن أكره على أكل الخنزير وشرب الخمر مثلا فالفعل أولى
Što u prijevodu znači:
Postoji konsenzus da onaj tko je prisiljen na otpadništvo i izabere smrt ima veću nagradu od osobe koja uzme dozvolu [zanijekati svoju vjeru pod prisilom], ali ako je osoba prisiljena jesti svinjetinu ili piti vino, onda bi trebala učini to [umjesto da izabereš smrt].
Al-Ghazali je napisao u svom Oživljavanju vjerskih znanosti :
Čuvanje života muslimana je obavezna obaveza koju treba poštovati; i da je laž dozvoljena kada je u pitanju prolijevanje krvi muslimana.
Ibn Sa’d , u svojoj knjizi al-Tabaqat al-Kubra , prenosi od Ibn Sirina :
Poslanik (s) je vidio ‘Ammara Ibn Jasira (ra) kako plače, pa je obrisao svoje (s) suze, i rekao: “Nevjernici su te uhapsili i potopili u vodu dok nisi rekao to i to (tj. vrijeđanje Poslanika (S) i hvaljenje paganskih bogova kako bi se izbjeglo progonstvo); ako se vrate, onda to ponovi.”
Jalal al-Din al-Suyuti , u svojoj knjizi al-Ashbah Wa al-Naza’ir , potvrđuje da:
Prihvatljivo je (za muslimana) jesti meso mrtve životinje u vrijeme velike gladi (gladovanja do te mjere da želudac ostane bez hrane); i olabaviti zalogaj hrane (iz straha od gušenja do smrti) alkoholom; i izgovarati riječi nevjerstva; i ako neko živi u okruženju gdje su zlo i korupcija sveprisutna norma, a dozvoljene stvari (Halal) izuzetak i rijetkost, onda čovjek može koristiti sve što mu je dostupno da ispuni svoje potrebe.
Jalal al-Din al-Suyuti , u svojoj knjizi al-Durr al-Manthoor Fi al-Tefsir al-Ma’athoor , [27] prenosi da:
Abd Ibn Hamed je, prema autoritetu al-Hassana, rekao: “al-Taqiyya je dozvoljena do Sudnjeg dana.”
Primjeri
Kada je Mamun postao kalif (813. godine), pokušao je nametnuti svoje vjerske stavove o statusu Kur’ana nad svim svojim podanicima, u iskušenju zvanom mihna , ili “inkvizicija”. Njegovi stavovi su bili osporavani, a mnogi od onih koji su odbili slijediti njegove stavove bili su zatvoreni, mučeni ili im je prijećeno mačem. [28] Neki sunitski učenjaci odlučili su potvrditi Mamunovo gledište da je Kur’an stvoren , unatoč njihovim vjerovanjima, [8] iako je značajna iznimka od toga bio učenjak i teolog Ahmad ibn Hanbal , koji je odlučio izdržati mučenje radije nego da laž. [29]
Nakon završetka rekonkviste na Pirinejskom poluotoku 1492. godine, muslimane su progonili katolički monarsi i bili prisiljeni obratiti se na kršćanstvo ili se suočiti s protjerivanjem. Načelo taqiyya postalo je vrlo važno za muslimane tijekom inkvizicije u Španjolskoj u 16. stoljeću, budući da im je omogućilo da pređu na kršćanstvo, a da pritom ostanu kriptomuslimani , prakticirajući islam u tajnosti. Godine 1504., Ubayd Allah al-Whrani , malikijski muftija u Oranu , izdao je fetvu kojom je muslimanima dopušteno široko korištenje skrivanja kako bi održali svoju vjeru. [5] [30][31] Ovo se smatra iznimnim slučajem, budući da islamski zakon zabranjuje obraćenje osim u slučajevima smrtne opasnosti, pa čak i tada zahtijeva povlačenje što je prije moguće, [32] a al-Wahranijevo obrazloženje se razlikovalo od razmišljanja većine ranijih Malikija. Fakihi kao što je Al-Wansharisi . [31]
Pogled na šiitski islam
Manjinske šiitske zajednice , od najranijih dana islama, često su bile prisiljene prakticirati pobožni oprez ( taqiyya ) kao instinktivnu metodu samoodržanja i zaštite, obveznu praksu u zemljama koje su postale poznate kao carstvo pobožnog opreza ( dār al-taqiyya ).
Dva primarna aspekta opreza postala su središnja za šiije: neotkrivanje njihove povezanosti s Imamima kada bi ih to moglo dovesti u opasnost i zaštita ezoteričnih učenja Imama od onih koji nisu spremni da ih prime. Iako su u većini slučajeva manjinske šiitske zajednice koristile taqiyyu koristeći fasadu sunizma u društvima kojima dominiraju suniti, načelo također dopušta oprez kao i druge vjere. Na primjer, šiitske zajednice Guptija Ismailija na indijskom potkontinentu oprezne su kao Hindusi kako bi izbjegle kastinski progon. U mnogim slučajevima, prakticiranje taqiyyapostalo duboko ukorijenjeno u psihu praktičara. Ako bi vjernik želio, mogao bi ovu praksu usvojiti u trenucima opasnosti ili kao cjeloživotni proces. [33]
Twelver Shia pogled
Doktrina taqiyya je razvijena u vrijeme Ja’far al-Sadiqa (umro 148. AH/765. AD), šestog imamijskog imama . Služio je za zaštitu šijita kada je Al-Mansur (vladao 754. – 775.), abasidski kalif, vodio brutalnu i represivnu kampanju protiv Alida i njihovih pristaša. [34] Vjersko prikrivanje ili Taqiyya uz zadržavanje mentalne rezerve smatra se zakonitim u šiizmu “u situacijama kada postoji velika opasnost od gubitka života ili imovine i gdje se time ne bi pojavila nikakva opasnost za religiju”. Šiiti su uglavnom živjeli kao manjina među često neprijateljski raspoloženom sunitskom većinom sve do uspona dinastije Safavida. Ovo stanje učinilo je taqiyya doktrinu važnom za šijite. [9]
Taqiyya zauzima središnje mjesto u dvanaesto- šiitskom islamu. To se ponekad objašnjava manjinskim položajem koji su šijiti imali pod političkom dominacijom sunitskih muslimana, zahtijevajući od njih da se zaštite prikrivanjem i lažnim prikrivanjem. U šiitskoj pravnoj literaturi postoji niz situacija u kojima se taqiyya može koristiti ili čak zahtijevati. Za šiitske muslimane taqiyya je prikrivanje njihove povezanosti s njihovom vjerom kada bi njezino otkrivanje rezultiralo opasnošću. Taqiyya se radi iz sigurnosnih razloga. Na primjer, osoba se može bojati da bi mogla biti ubijena ili povrijeđena ako ne poštuje taqiyya. U ovom slučaju taqiyya je dozvoljen. Međutim, u nekim okolnostima taqiyya može dovesti do smrti nevine osobe; ako je tako, nije dopušteno; to je haram(zabranjeno) ubiti ljudsko biće radi spašavanja vlastitog života. [35] Neki šijiti, međutim, promoviraju taqiyyu kao oblik džihada , neku vrstu borbe protiv svojih protivnika. [36]
Drugi to povezuju s ezoteričnom prirodom ranog šiitskog islama. Znanje ( ‘ Ilm ) koje je Bog dao imamima moralo je biti zaštićeno, a istina bi morala biti skrivena pred neupućenima ili njihovim protivnicima do dolaska dvanaestog imama , kada ovo znanje i krajnje značenje mogu postati poznati svima. [37] [38]
Taqiyya je također utjecala na vjerske odredbe šiitskih imama. Neke predaje imama čine taqiyya središnjim elementom šiizma: “Onaj tko nema taqiyya nema ni vjere”; “onaj ko ostavi taqiyya je kao onaj ko ostavi namaz”; “taqiyya je štit vjernika, ali za taqiyya, Bog ne bi bio obožavan”. Nije jasno da li se te tradicije odnose samo na taqiyyu pod rizikom ili također na taqiyyu kako bi se prikrile ezoterične doktrine šiizma. [39] Mnogi šijiti danas poriču da taqiyya ima bilo kakav značaj u njihovoj religiji. [40]
Ismailitski šijitski pogled
Za Ismailije nakon mongolskog napada na državu Alamut 1256. godine n. e., potreba za prakticiranjem taqiyye postala je neophodna, ne samo radi zaštite same zajednice, koja je sada bila bez države, već i radi očuvanja loze Nizarija . Ismailitski imamat tijekom ovog perioda nemira. [41] Shodno tome, šiitski imam Ja’far al-Sadiq je izjavio “Taqiyya je moja vjera i vjera mojih predaka”, [35] tradicija zabilježena u raznim izvorima uključujući Kitāb al-Maḥāsin od Aḥmad b. Muhammad al-Barqī i Da’ā’im al-Islām od al-Qāḍī al-Nu’māna. [42] Takvi periodi u kojima su imami skriveni poznati su kao satr , međutim termin se također može odnositi na vremena kada imami nisu bili fizički skriveni od pogleda, već kada se od zajednice zahtijevalo da prakticira prikrivanje iz predostrožnosti. Tijekom satrimamu je mogla pristupiti samo njegova zajednica i u izuzetno opasnim okolnostima, bio bi dostupan samo najvišim članovima ismailske hijerarhije (ḥudūd), čija je funkcija bila prenijeti učenja Imama zajednici. Poznato je da je šijski imam Ja’far al-S.adiq rekao: “Naše učenje je istina, istina od istine; ono je egzoterično i ezoterično, i ezoterično od ezoteričnog; ono je tajna i tajna tajne, zaštićena tajna, skrivena tajnom.” [33] Fatimidski imam-kalif al-Hakim izražava osjećaj taqiyya kada se povjerava svojim sljedbenicima da “ako je neka vjera jača od vas, slijedite je, ali me zadržite u svojim srcima.” [33]
Prema šiitskom učenjaku Muhammadu Husainu Javariju Sabinalu, šiizam se uopće ne bi proširio da nije bilo taqiyya, pozivajući se na slučajeve u kojima su šiiti bili nemilosrdno progonjeni od strane sunitske političke elite za vrijeme Umayyadskog i Abasidskog carstva . [43] Doista, za ismailije, upornost i prosperitet današnje zajednice uvelike duguje pažljivom čuvanju vjerovanja i učenja imama za vrijeme Ilkanata , Safavidske dinastije i drugih razdoblja progona. [ potreban citat ] Ismailski autor iz 16. stoljeća Khwāja Muḥammad Riḍā b. Sulṭān Ḥusayn, također poznat kao Khayrkhvah-i Harati, pozivajući se na Anjudanrazdoblja, piše o kraju jedne ere taqiyya . On objašnjava da je do sada “veo bio navučen preko lica istine”, ali sada je Imam “dozvolio da se veo podigne”. Budući da je imam dozvolio pismenu prepisku sa svojim sljedbenicima, on je efektivno okončao eru taqiyya . [44]
Zajednica Gupti smatrala je Aga Khana III svojim duhovnim vođom i imamom, ali su skrivali ta uvjerenja kako bi se zaštitili. Međutim, Gupti su koristili jedinstveni oblik taqiyya, nisu se pojavljivali kao suniti, sufi ili Ithna ashari, što su bili češći identiteti za preuzimanje. Umjesto toga, identificirali su se kao Hindusi, i to je postao značajan aspekt toga tko su bili. Gupti svoju taqiyyu vide kao ispunjenje i vrhunac svoje vjere koju su ispovijedali izvana, a ne kao suprotnost njoj. Ime ‘Gupta’ na sanskrtu znači tajno ili skriveno, što savršeno utjelovljuje prikrivanje njihove vjere i pravog identiteta. [33]
Alavitski pogled
Vjerovanja alavita nikada nisu potvrđena od strane njihovih modernih vjerskih autoriteta. [45] Alaviti imaju tendenciju skrivanja svojih uvjerenja ( taqiyya ) zbog povijesnog progona. [46] Neka su načela vjere tajna, poznata samo nekolicini odabranih; [47] [48] stoga su opisani kao mistična sekta. [49] Alaviti slave islamske praznike , ali najvažnijim smatraju Eid al-Ghadir .
Pogled Druza
Zbog ismailitskog šiitskog podrijetla Druza , oni su također povezani s taqiyya. Kad su Druzi bili manjina koja je bila progonjena, izvana su se pojavljivali kao druga religija, obično vladajuća religija u tom području, i većinom su se pridržavali muslimanskih običaja ovom praksom. [50]
Suvremena rasprava
Početkom 21. stoljeća taqiyya je postala predmet rasprava. Prema S. Jonathonu O’Donnellu, neke teorije postavljaju “ideju da muslimani imaju vjersku dužnost prevariti nemuslimane ako to ide u prilog” islamu. On tvrdi da se “tvrdnja temelji na pogrešnom tumačenju koncepta taqiyya , prema kojem vjernici mogu prikriti svoju vjeru ako su pod prijetnjom nasilja. Ovo pogrešno tumačenje je široko rasprostranjeno u islamofobnim spisima.” [51] Izraz su koristili pisci i protu-džihadisti kao što je Patrick Sookhdeo , koji tvrde da muslimani koriste doktrinu kao ključnu strategiju u islamizaciji zapadnih zemalja skrivajući svoje prave nasilne namjere. [52] [53]
Godine 2008. Raymond Ibrahim objavio je u časopisu Jane’s Islamic Affairs Analyst članak pod naslovom “Islamske doktrine obmane”. [54] Ibrahim je predstavio vlastiti prijevod [55] dijela monografije libanonskog učenjaka Druza Samija Makarema Al Taqiyya Fi Al Islam (“Prikrivanje u islamu”). Ibrahim je citirao:
Taqiyya je od temeljne važnosti u islamu. Praktično svaka islamska sekta pristaje na to i prakticira ga. Možemo ići tako daleko da kažemo da je prakticiranje taqiyye glavna struja u islamu, i da se onih nekoliko sekti koje je ne prakticiraju odvajaju od glavne struje… Taqiyya je vrlo rasprostranjena u islamskoj politici, posebno u modernom dobu. [54] [55] [56]
Michael Ryan, [57] također u Jane’s , okarakterizirao je Ibrahimov članak kao “dobro istražen, mjestimično činjeničan, ali … u konačnici obmanjujući”. [58] [56] Ibrahim je odgovorio 2009. s “Taqiyya Revisited: Odgovor kritičarima”, na svom blogu i na web stranici Middle East Foruma . [57] [59] Islamski učenjak Usama Hasan je 2019. ponovno kritizirao Ibrahima zbog svog pogleda na Taqiyu u Jewish Chronicle . [60] Ibrahim je također odgovorio Hasanu u članku časopisa FrontPage pod naslovom “Taqiyya Sunset: Exposing the Darkness Shrouding Islamic Deceit.”
Stefan Wimmer tvrdi da taqiyya nije alat za zavaravanje nemuslimana i širenje islama, već obrambeni mehanizam za spašavanje života kada je u velikoj opasnosti (navodeći primjer Reconquiste ) . [61] Slična stajališta iznosi i Jakob Skovgaard-Petersen sa Sveučilišta u Kopenhagenu . [62]
wpDiscuz